石法如来の特別寄稿「歴史の闇・・・廃仏毀釈(はいぶつきしゃく)(その3)」

1868年(慶応4年)3月、神祇事務局から各神社に対して通達が出されます。その通達のキーワードは「復飾」(ふくしょく)と言うことにあります。復飾とは、「僧侶の還俗」を指し、社僧や別当に対して還俗を促した上で、神社に勤仕するよう命じたのです。

要は、昨日まで仏教者であった人間に今日から神職になれと言う話なのですが、不思議なことに多くの僧侶はさほど抵抗も無く職替えを行ったようです。

続いて、太政官布告ではより具体的な神仏分離の内容が示されました俗に言う、「神仏判然令」と呼ばれるものです

神仏判然令では、神社における仏教的要素の排斥を命じました。そこで行われたのは、徳川幕府時代の旧態依然とした宗教形態を取り除くことであり、天皇を中心とした祭政一致体制が求められたのです。それまで、神と混じり合っていた仏教は異物に他ならず、それを明確に判然とする必要があったと言うことです。

廃仏毀釈の最初の大きなアクションは、仏教の一大拠点であった比叡山の日吉大社(ひよしたいしゃ・滋賀県大津市にある神社)で起きました。日吉大社は、平安京の表鬼門に位置することから、災難よけの神様として古くから崇拝されて来ましたが、伝教大師(最澄)によって比叡山延暦寺(ひえいざんえんりゃくじ)が開かれてからは、仏教の支配下に置かれ僧侶により神官は虐げられるという歴史を刻んで来たのです。

明治元年(1868年)、明治新政府により神仏分離令が出され、積年の恨みとばかりに神官たちは徒党を組んで、社から僧侶を追い出し仏像仏具を破壊し始めたのです。・・・この流れが全国に波及していくのですが、これが廃仏毀釈の最初の火の手となりました。

この暴徒の中には、社司(しゃし・神社で神に仕え、社務を執る者)から雇われた地元坂本(さかもと・滋賀県大津市北部に位置する比叡山の登り口、延暦寺の門前町)の農民が含まれていたようです。当時、坂本の地は延暦寺の支配下にあり、小作人達は重い年貢を長い年月背負わされていたそうで、ここでもまた既得権益を握ってきた延暦寺に対して、地元民が起こした反感は想像を絶するほど大きなものがあったようです。

長年、仏教の僧侶から虐げられてきた神官の、逆襲に燃える気持ちは半端じゃなかったのです。更に、地元の住民をも巻き込み熱狂的な破壊活動にまで発展したことは、明治新政府にとっても想定外の出来事だったのです。

新政府は、早急に太政官布告を出し神職などによる仏教施設に対する破壊活動を戒めました。・・・新政府としては、王政復古・祭政一致を保つためには神と仏の分離は推し進めなければならないが、分離政策はあくまで粛々と行いたいと考えていたようです。
1872年(明治五年)、明治新政府は「自今僧侶肉食妻帯畜髪等可為勝手事」(じこんそうりょにくじきさいたいちくはつとうかってなるべく)という太政官布告を出します。つまり、江戸幕府では禁制であった僧侶の、「肉を食べる・妻をめとる・髪を生やす」を解禁、また住職の世襲も明治以降は認められるようになります。

更に、一連の仏教弾圧の中でも致命的だったのは「上知令」(あげちれい)です。上知令とは、土地の召し上げを命ずる命令で、境内の主たる領域を除いて広大な境内地が没取されたのです。この命令により、全国の境内地は数分の一にまで減らされたと言います。

何故、それ程までに仏教が攻撃されたのでしょう?・・・江戸時代に入り、キリスト教禁止令が出されると幕府は寺院ネットワークを使い住民の戸籍管理を徹底して行きます。全ての日本人は、寺の檀家になることを義務づけられ宗旨人別帳へ登録されることになります。

寺院は、住民を管理することで潤い経済的に安定し次第に寺院の権力は増大、僧侶は著しく堕落の傾向に向かいます。

そうなると、仏教の本来の姿である衆生済度(しゅじょうさいど・生きとし生ける者を覚りの世界に導く)を説くこともなくなり、寺院と神社との関係性も常に寺院が上位にあり、僧侶が神職を支配する構図が出来上がります。その積年の恨み?が、明治維新による時代の変革期に一気に燃え上がったと想像出来ます。


*法津如来のコメント

本日、2回目のブログ更新です。

廃仏毀釈の行方が気になります。次回の寄稿が待ち望まれます。


「無分別智(その43)」

SRKWブッダのホームページの理法「無分別智」」の引用、その43。
http://srkw-buddha.main.jp/rihou029.htm


[光や音、声などない]

無分別智の何たるかを如実に知ったとき、
光を見たり、光につつまれたり、
特殊な音(バイブレーション)を聞いたり包まれたり、
何かの声を聞いたり、
身体が軽くなったと感じたり、
身体が大きくなったように感じたり、
世界が違って見えたり、
自然と一体化したと感じたり、
自然が輝いて見えたり、
植物や静物と会話できるようになったり、
霊が見えたりするなどのいわゆる超常的な現象を生じたり感じたりすることはありません。 

勿論、それ以後もそのようなことはありません。 

また、自分がこの世に生まれてきた理由を理解したり、
この世において為すべき自分の使命を理解したりすることもありません。 

つまり、いかなる超越的体験も神秘体験もありません。 

ただ、そのときを境に、自分がこれまで迷妄のただ中にいたことをはっきりと知るのです。


*法津如来のコメント

今回の引用と同趣旨の内容であります慈栄如来の文章を、先月7日のブログ記事に掲載しました。まだ読んでない方のために、またすでに読んでおられる方は確認のために引用します。
https://76263383.at.webry.info/202103/article_8.html

(以下引用)

余計な執著が滅び、人への不信が無くなり、他への慈があって、私はむしろ、人間になれたんじゃないかと思うことがあります。

仏やブッダ、如来と聞いて、ある人々は超越的な存在を思い浮かべて、それに執心する。
そのような人にとっては、仏教組織を離れ、自ら解脱したと称する人々が訝しく思われることもあると思う。

場合によっては、血の滲む努力によって種々の神通や法力、目に見えない力や超常的な智慧を備えて人々を救済するのが仏の類と思われるかもしれない。

しかしながら、人は一人ずつ解脱して、一人ずつ安らけく境地に至り住する。

超常的な事は何一つ無い。

ただ、解脱する前は、自らの本心を、自らに執心することで真っ直ぐに発露出来ないだけで。

人は、やさしく在れない自身を、責め立てたり、悪いのは自分と思いこんだり、逆にある程度自分本位なのは仕方ないと諦めたり、また憂悩して、本当の道に目覚めない。

私は仏(字義的にはその通りなのであろうけれど)になったと言うよりも、ただ、憂い無い人になったと言うだけです。

私は偉くなったわけではありませんし、自分ならざる何かになったわけでもありません。ただ、その時、執著の根が浮草のようになって流されて行った。そういう事なのです。

追って言っておくべきことは、かつては私も、深く病み、憂い、悩み、苦しんだ、一人の人間でありました。
その時私は、自身が癒えて治る事を願っていたし、そしてそれにも増して、自身よりも苦しむ人々の事を、思っていたのもまた事実です。

多く人は皆、病める菩薩であります。(稀に病んでいない菩薩も居るようですが、その話は今は置いておきます。)

(苦悩から)解脱していない理由はあっても、(苦悩から)解脱できない道理はありません。


どうぞ皆さま、肩の力を抜いて、今一度、自身の修めた道がなんであるのか、仏道とはなんであるのか、仏の教えとは何であるのか、そしてこれらはなんのためにあるのかについて、向き合ってみて下さい。

きっと、道が開ける事と思います。

(以上引用)

無分別智が現れるということには、超越的な、超常的な現象は何一つないのです。