心にも肉体にも我がものと思う心がない彼は比丘

ダンマパダ 367

心にも身体にも
私のものという思いがなく
その思いがなくとも憂いがない
その人は比丘と呼ばれる


○この詩から学ぶ

 何年か前に、「私とは何か?」とか「私探しの旅」とかいう言葉ははやったことがありました。なにを隠そう、この私もそれにはまっていたことがありました。この肉体が私なのか。肉体が私ではないとは考えたものの、一番大切にしていたものは自分の肉体でした。身体によい食べ物を探し、身体の健康のために運動したり、身体のために一所懸命でした。

 また同時に、自分の考え方に固執し、その考え方を否定されようものならば、自分が否定されたように、むきになって反論したりしていました。そうです、当時は自分の心も自分の身体も自分のもの、自分自身だと考えていたのです。

 ところが、何年かたち、当時大切に思っていた肉体はすべて変わっています。頭髪は剃髪する前に、ほとんどなくなり、眼鏡がなくともよく見えた眼は眼鏡がなくては見えなくなり、筋肉は衰え、力がなくなっています。私のものと考えていた肉体はどこに行ってしまったのでしょうか。

 私の考えも、ずいぶん変遷しました。あの頃、これが私の考えだと思ってた考えを思い出すと、そう考えていた自分が恥ずかしいのです。ずいぶん恥知らずな考え方をしていたものだと思います。結局、考えですら自分のものと言えるものはないのだと思えるし、そう思えば安心できるのです。

 心も身体もよくよく観察すると、流れる川のように流れ、変化し、これが私だといえるものはないことがわかります。世間的には自分のものがないということは寂しい、物足りない、情けないという感情があるように思います。

 しかし、実態はそのような固定したものはなく、だからこそ、安心できるのです。なぜならば固定していると考えていたものも、どこかに必ず欠点があり、その点が悩みの原因を作るからです。しかし、それは変化してしまうのですから、その時、ほっとするのです。

 釈尊は「心にも身体にも 私のものという思いがなく その思いがなくとも憂いがない その人は比丘と呼ばれる」と仰られるのです。

○心にも肉体にも我がものと思う心がない彼は比丘

~生きとし生けるものが幸せでありますように~
~生きとし生けるものの悩み苦しみがなくなりますように~
~生きとし生けるものの願いごとが叶えられますように~
~生きとし生けるものに悟りの光が現れますように~

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